如何理解德法互補(bǔ) 

　　構(gòu)建社會主義和諧社會是一個巨大的系統(tǒng)工程，需要各個方面的協(xié)調(diào)合作，其中道德與法律以及道德建設(shè)與法制建設(shè)的和諧、互補(bǔ)無疑是十分重要的。

　　首先，應(yīng)該承認(rèn)，作為兩種調(diào)節(jié)手段，道德與法律具有明顯區(qū)別。這主要表現(xiàn)在：從作用機(jī)制來說，道德是內(nèi)在的“自律”，法律是外在的“他律”——道德主內(nèi)，法律主外；從操作方式來說，道德?lián)P善抑惡，法律懲惡揚(yáng)善。其實，早在二千多年前孔子就對道德和法律對于維護(hù)社會秩序、規(guī)范人的行為的不同作用有過精辟的論述，那就是：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）道德與法律，不可相互替代或混淆。法治建設(shè)屬于政治文明、政治建設(shè)，道德建設(shè)屬于思想建設(shè)、精神文明。對于社會主義社會的和諧建構(gòu)來說，“依法治國”依靠法律的權(quán)威性和強(qiáng)制性，避免隨意性和任意性，以此保證國家社會生活秩序和人們的合法權(quán)益；“以德治國”依靠社會輿論，依靠人的價值判斷，依靠人的良知和傳統(tǒng)習(xí)慣來維系，在社會生活中也是一種強(qiáng)大的約束力量。

　　其次，道德與法律的區(qū)別，不僅不表明兩者的對立，反而決定了兩者相互影響、相互作用和相互依賴。具體地說，法律和道德都是上層建筑的組成部分，都是規(guī)范人們思想、行為的重要手段。在這方面，儒家與法家的有關(guān)論述是典型的例子。儒家推崇德治，法家力主法治，為此拉開了曠日持久的儒法之爭。盡管如此，雙方都沒有絕對否認(rèn)道德或法律的作用，而是在某種程度上承認(rèn)道德與法律的互補(bǔ)：一方面，孔子在幻想德治的同時并不排斥法律的作用，還將樹立法律觀念視為君子必備的修養(yǎng)，于是《論語》中才有“君子懷刑，小人懷惠”的說法；另一方面，韓非在奉法而治的過程中，也肯定道德在社會中所發(fā)揮的作用。社會發(fā)展到今天，在社會主義社會的和諧建構(gòu)中，道德建設(shè)與法制建設(shè)更是一個都不能少。不僅如此，只有協(xié)調(diào)兩者的關(guān)系，才能確保社會主義社會的和諧建構(gòu)。這是因為：一方面，人類社會的文明進(jìn)步體現(xiàn)為由他律到自律的過程。就目前的社會環(huán)境而言，道德要靠法律的保證做后盾。而道德作為一種自律，一種習(xí)慣，其影響和效果要深遠(yuǎn)和持久得多。這就決定了當(dāng)代的社會主義和諧建構(gòu)應(yīng)先用法律樹立權(quán)利和義務(wù)觀念——法律規(guī)定“不應(yīng)該做的”，就堅決不去做。另一方面，法律又需要道德的支持。違法一定與道德相連，但違背道德的不一定違法。失德與違法、犯罪之間有一片斷層帶，這個斷層地帶顯然要靠道德自覺來規(guī)范。法律必須以社會上公認(rèn)的道德為基礎(chǔ)和前提，如果缺少道德基礎(chǔ)，法律不僅會失去自身的權(quán)威甚至?xí)�法不�?zé)眾。究其原因，是因為法治以其權(quán)威性和強(qiáng)制手段規(guī)范社會成員的行為，德治以其說服力和勸導(dǎo)力提高社會成員的思想認(rèn)識和道德覺悟。法律的落實程度，與人的思想道德素質(zhì)密切相關(guān)。人的素質(zhì)不同，對法的理解也就不同，執(zhí)行的結(jié)果就會大不相同。于是，經(jīng)常會出現(xiàn)這種的情形，同樣的法規(guī)，在不同地區(qū)、不同群體中會產(chǎn)生不同的效果。這再次證明，法律離不開人的素質(zhì)，離不開道德的支撐。法律規(guī)范是一種外在力量，對人類來說只是一種外律或他律�；�于這種情況，法律的實施和貫徹只有借助于道德才可能使它內(nèi)在化，變他律為自律，把外在規(guī)范提升為內(nèi)在的自律準(zhǔn)則。這也決定了實施法律應(yīng)該“以教為先”，首先進(jìn)行道德教育和法律知識教育。正是在這個意義上，孔子說：“不教而殺謂之虐”。荀子說：“不教而誅，則刑繁而邪不勝。”

　　眾所周知，中國具有德法合一的傳統(tǒng)，儒家崇尚的禮，是集道德與法律于一身的。從魏晉時代起開始以禮入法，使禮擁有了與法同等的意義，道德審判與法律審判往往合一。中國古代的德法合一傳統(tǒng)，無疑為社會主義和諧社會的構(gòu)建提供了歷史借鑒。